Arlequin
anarchiste
ou la vertu
récompensée
(A
propos de l’appel à l’unité des libertaires)
Dans
le prolongement de la brochure sur l’unité des libertaires
de Jean-Marc Raynaud et Roger Noël,
un appel à l’unité a été concrètement
lancé. Les signataires préparent un première rencontre
au mois de novembre pour tracer les perspectives. Nous ne savons pas encore
si ce mouvement parviendra à modifier durablement le paysage libertaire
francophone, mais il rencontre un certain écho. L’appel est pourtant
écrit sur un ton extrêmement pessimiste, puisque les auteurs
semblent considérer que l’unité n’est pas nécessaire
: elle serait tout au plus possible, et son impact nécessairement
limité. Peut-être cette absence de triomphalisme a-t-elle
fait son succès ? Le nombre et la diversité des signataires
semblent indiquer qu’il pourrait aboutir à quelque chose. Mais quoi
?
Nous
n’avons pas signé l’appel à l’unité. Cela ne change
d’ailleurs rien à l’affaire, étant donné que notre
Cercle
social est un groupuscule à peu près inconnu. Cela ne
veut pas dire que nous soyons contre l’unité, mais que nous
refusons l’unité pour l’unité. Autrement dit, nous
souhaitons d’abord voir se dégager un véritable contenu et
une forme claire à ce mouvement. C’est en ce sens que nous avons
décidé d’écrire cet article, qui se donne pour objectif
de réfléchir sur les formes possibles d’unité, comment
considérer la diversité des luttes et leur lien avec une
pensée politique globale, quels pourraient être les éléments
constitutifs d’un mouvement anarchiste révolutionnaire. Il
pourra apparaître comme une critique de l’anarchisme tel qu’il se
manifeste actuellement dans l’Europe francophone. C’est effectivement le
cas, mais ces remarques sont avant-tout, sur bien des points, une autocritique,
une recherche de nos propres faiblesses, nos propres illusions, donc une
tentative de dépassement de ce qui a été, jusqu’ici,
notre pensée et notre pratique.
Ce n’est évidemment qu’une amorce de réflexion, que prolongerons
d’autres textes.
1.
Les fondements de l’unité
1.1.
Des convergences existantes
L’un
des défauts de la brochure de Jean-Marc Raynaud, c’est de vouloir
donner un coup de griffe à chacun des différents groupes
actuels, parfois sur la base de préjugés erronés,
sans chercher à situer chacun dans son histoire, dans sa démarche
et dans ses acquis. Il fait abstraction des causes de la diversité
du mouvement anarchiste, c’est-à-dire des divergences de fond entre
les différents courants, et du renouvellement de la pensée
libertaire.
Par
exemple, certaines déclarations sur la CNT-Vignolles
(qui se voit reprocher de ne syndiquer que des non-travailleurs,
sont purement fantaisistes. On a le sentiment attristant que l’auteur n’a
pas bien compris l’évolution récente du syndicalisme révolutionnaire.
On peut sans doute discuter les positions de la CNT, mais certainement
pas lui nier sa réalité en tant que syndicat de base.
Jean-Marc Raynaud semble surtout craindre l’hégémonie de
la CNT-Vignolles au sein du mouvement, les capacités de mobilisation
étant bien plus importantes que l’ensemble des autres organisations.
Ces déclarations ont contribué au rejet de l’appel par bon
nombre de militants syndicalistes-révolutionnaires.
Qu’il
y ait aujourd’hui une forme de convergence entre différents courants,
et plus particulièrement entre la Fédération anarchiste,
l’Organisation communiste libertaire et le réseau No Pasaran
est
vraisemblable.
Il n’est pas inutile d’esquisser l’analyse des éléments de
cette convergence : intérêt croissant pour la question sociale
dans la FA, critique interne de l’organisationalisme et de l’ouvriérisme
à l’OCL, glissement de l’antifascisme à l’anticapitalisme
à No Pasaran. La formulation d’un anarchisme social prend
alors son sens, sans pour autant masquer les apports de chacun, ni leurs
divergences réelles. Cette façon de voir est contraire à
la critique parfois gratuite de Jean-Marc Raynaud, mais elle est plus constructive
et fait reposer la démarche unitaire sur une convergence réelle,
plutôt que sur le coup de gueule de deux vieux militants.
Il
est tout aussi important pour mettre en oeuvre une unité des anarchistes,
de mettre en lumière quels ont été les apports de
l’émiettement. Ont-ils permis de diversifier et de réactualiser
la pensée anarchiste ? Vouloir à tout prix les résumer
à une guerre de chapelles ou à une querelle de personnes
est une analyse un peu superficielle, même si ces choses-là
ne sont pas à négliger. C’est surtout un refus d’examiner
sur le fond les arguments avancés dans les débats.
D’un
autre côté, il faut bien admettre que chacune rejoint d’abord
le groupe présent dans sa ville, ou le premier qu’elle rencontre,
quitte à changer ensuite si besoin est. Il n’est donc pas impossible
qu’il y ait nécessité d’un brassage généralisé,
pour recomposer le mouvement anarchiste autour d’une ou plusieurs conceptions,
d’un ou plusieurs projets. De ce point de vue, nous sommes peut-être
tout simplement en train de vivre un changement de période : le
paysage anarchiste tel qu’il existe actuellement est issu des années
1967-76 (le trio FA, OCL, AL), et des années 1986-91 (No Pasaran
et
mouvements alternatifs). Les années 1995-2001 ont amené plusieurs
changements : émergence de la (des) CNT comme actrices dans les
luttes sociales, mouvements « anti-mondialisation »,
mais aussi contre-coup de l’évolution de l’extrême-gauche
depuis la chute du bloc soviétique, affirmation du capitalisme globalisé,
internationalisation des luttes, répression policière croissante.
Nous entrons dans une nouvelle période, et nous avons besoin d’une
réponse révolutionnaire au « nouvel ordre mondial ».
1.2.
Critique de la synthèse de Voline
La
synthèse anarchiste, rédigée par Voline et proposée
par Jean-Marc Raynaud comme un exemple de résolution des contradictions
entre courants de l’anarchisme, présente plusieurs problèmes.
Tout
d’abord, il faut rétablir plusieurs éléments historiques
pour aborder la synthèse de Voline et l’expérience du groupe
Nabat.
Il ne s’agit pas d’un groupe fondé sur la base d’une démarche
unitaire volontariste de la part des trois tendances concernées,
mais d’une organisation issue du mouvement réel de la révolution
ukrainienne de 1917-21. Or, dans une révolution, les conditions
sont totalement différentes, parce que les positions adoptées
par les organisations révolutionnaires peuvent avoir, si elles sont
correctement posées, un impact direct sur le cours des événements
: les solutions proposées, au lieu d’apparaître comme utopiques
ou éloignées de la vie réelle, apparaissent immédiatement
réalisables, en prise sur le quotidien.
En
outre, il ne faut pas sous-estimer le contexte dans lequel Voline réédite
son texte en 1934 : il est alors en conflit avec Archinov à propos
de la plate-forme des anarchistes russes, et publie son propre texte
dans l’Encyclopédie du synthésiste Sébastien Faure.
Il s’agit donc moins d’un texte rassembleur qu’un texte polémique.
Vouloir s’appuyer sur cette synthèse, soixante-dix ans plus tard,
paraît pour le moins étrange.
Ensuite,
cette synthèse s’appuie fortement, dans ses fondements philosophiques,
sur l’idée de nature, et même d’équilibre naturel.
Bien sûr, elle n’est pas totalement fixiste, elle prend en compte
l’existence du mouvement, mais ramène celui-ci à la recherche
de stabilité, donc une forme de conservatisme. Voline semble penser
que l’anarchie, pour rester vivante, doit tendre vers la nature. Il s’oppose
en cela à l’idée de Kropotkine selon laquelle c’est la nature
qui tend vers l’anarchie, expression supérieure de l’entraide, principe
de l’évolution. Même en admettant que cette référence
à la nature ait eu un sens lors de la rédaction du texte,
elle l’a perdu aujourd’hui. La nature est de plus en plus considérée
comme une construction culturelle, subjective, comme une idée transformée
en chose. On peut observer les limites politiques de cette référence
naturaliste, telles qu’elles se manifestent dans l’écologisme et
dans le primitivisme.
D’autre
part, si l’association « syndicalisme, communisme, individualisme
», proposée par Voline, est apparemment bienvenue, il ne faut
pas négliger plusieurs problèmes dans son actualité.
Le syndicalisme est une réalité ambiguë, selon qu’il
désigne une organisation autonome des travailleurs ou une
organisation de paix sociale intégrée à l’état.
Le communisme, comme on l’a déjà dit, est devenu une référence
négative pour la majorité des travailleurs, et dans les anciens
pays de l’Est, comme un conservatisme fascisant. Enfin, l’individualisme
est mal à sa place dans une synthèse : dans sa forme absolue,
l’individualisme anarchiste n’est pas un but, mais un moyen
; il n’est pas un projet de société, mais un projet
contre
la société.
Cependant,
on peut énoncer autrement ces trois axes en les associant : une
organisation de classe défendant un projet de changement social
fondé sur l’émancipation des Individus. Si on ne peut
pas se fonder sur la synthèse de Voline, mais on peut la dépasser
positivement en la reformulant
1.3.
pas d’unité sans critères
La
Fédération
anarchiste, tout en entreprenant des démarches en direction
de l’Organisation communiste libertaire et de No Pasaran
dans le cadre d’un processus d’unité des libertaires, a tenu à
préciser : unité ne signifie pas unification. Mais c’est
sans doute un vœu pieux, du point de vue de nombreuses militantes et sympathisants,
de bon nombre de signataires de l’appel : ils et elles veulent une seule
grande
maison anarchiste. Malgré les difficultés inhérentes
au projet, l’unité à la base est déjà
en marche.
Pour
notre part, sans refuser l’idée d’unité, nous maintenons
la nécessité d’une cohérence du travail, c’est-à-dire
du développement d’une réflexion poussée autour de
groupes homogènes et autonomes, ayant les mêmes aspirations
et les mêmes vues politiques. Comme l’a fait remarquer Jean-Marc
Raynaud dans sa brochure, le consensus mou n’est pas un mode de fonctionnement
souhaitable, il ne permet ni de prendre des décisions, ni de développer
des analyses, ni de mener des campagnes d’actions cohérentes.
En
outre, il pose un problème de critères. Nous avons insisté,
au début de ce texte, sur le problème d’une unité
a priori, sans définition de critères d’adhésion.
Or, nous savons très bien qu’en dehors des problèmes circonstanciés,
qui peuvent soit être résolus sans dommages, soit donner lieu
à une décision majoritaire sans menacer l’unité, il
existe un certain nombre de questions de principes essentielles sur lesquelles
les divergences sont importantes et peuvent entraîner la division,
ou tout simplement être un obstacle à l’unité. Il en
va ainsi de la très épineuse question du soutien aux luttes
de « libération nationale ». Pour notre part, nous n’avons
aucune hésitation à qualifier de réactionnaire ce
soutien, et n’avons aucun désir de cohabiter dans une « grande
maison » anarchiste avec ceux et celles qui le préconisent.
Il en va de même pour les « ultra-gauches » qui sont
passés du refus du front antifasciste avec des organisations
bourgeoises au refus de l’antifascisme lui-même, et qui refusent
de prendre en considération les problèmes liés au
fascisme actuel. Ces divergences n’empêchent pas de débattre,
mais elles interdisent la construction d’une structure unifiée.
2.
Réformisme libertaire et anarchisme révolutionnaire
2.1.
Libertaires ou anarchistes ?
Existe-t-il
une distinction entre libertaires et anarchistes ? De manière générale,
on peut observer que le terme « libertaires » est employé
de manière plus large et plus floue qu’anarchistes. Bon nombre de
gens qui n’ont rien à voir avec l’anarchisme se définissent
comme libertaires. Ce mot est associé à l’idée de
liberté, au sens large, alors que l’anarchisme désigne clairement
la lutte pour l’abolition de l’état. Si les deux termes ont été
à peu près synonymes jadis, ils ont par la suite eu tendance
à évoluer de manière autonome.
Le
mot libertaire a parfois été employé pour désigner
une prise de distance par rapport à l’anarchisme. On peut citer
la transformation de la Fédération Anarchiste en
Fédération Communiste Libertaire, dans les années
1950, liée à la participation aux élections ; le courant
communiste libertaire, en partie issu de la pensée de Daniel Guérin,
si marqué par ses origines trotskisantes et nationalistes de gauche.
Plus récemment, l’émergence d’un nouveau courant prônant
la participation aux élections municipales, sous le nom de communalisme
libertaire. La proposition – émanant de militants connus de
la Fédération anarchiste francophone – de créer
un Mouvement libertaire, fondé sur des alliances avec des
non-anarchistes, semble correspondre à cette même recherche
du possible et d’une attitude pragmatique.
L’anarchisme
est plutôt revendiqué par le courant synthésiste, supposé
rechercher l’unification des différents courants. De fait, à
défaut de proposer une synthèse aboutie, il s’est constitué
en un courant à part entière. La Fédération
anarchiste est réputée synthésiste, bien que dans
la pratique elle juxtapose plus les sensibilités individuelles qu’elle
ne les harmonise.
L’anarchisme
est également réclamé par les courants qui mettent
en avant des principes invariants, sous les appellations d’anarcho-syndicalisme,
d’anarchisme communiste ou d’anarchisme révolutionnaire. Ces courants
sont plus dispersés, et très inégalement représentés
: l’anarcho-syndicalisme stricto sensu est porté par la CNT-AIT,
tandis que l’anarchisme communiste et l’anarchisme révolutionnaire
sont plutôt le fait d’individus isolés, de petits groupes
ou revues de faible audience.
A
l’heure actuelle, on constate un glissement général du vocabulaire
: anarchisme, communisme, révolution ont pris des sens qui ne sont
plus toujours ceux que nous leur attribuons. Il n’existe pas non plus de
consensus sur leur signification respective et leurs limites ; la distinction
que nous avons proposée entre libertaires et anarchistes sera sans
doute récusée par beaucoup. Il faut donc proposer une définition
actualisée du vocabulaire que nous employons, et vérifier
si celui-ci est toujours adapté. A titre d’exemple, la Fédération
anarchiste-communiste en Angleterre a choisi de renoncer au mot communiste
pour s’appeler simplement Fédération anarchiste. Pourtant,
cette dernière est bien plus marquée par le communisme de
conseils
que son homonyme française, mais elle a considéré
que les connotations prises par le mot communiste rendaient son usage problématique.
Il ne s’agissait donc pas de sacrifier le contenu, mais la forme.
Nous
avons sans doute un énorme travail à faire sur le vocabulaire
que nous employons. Il ne s’agit pas de faire du fétichisme de l’étiquette,
de croire que ce qui se dit anarchiste est nécessairement mieux
que ce qui se dit libertaire, ni de considérer – et c’est peut-être
le tort de l’appel à l’unité – de croire que tout ce qui
se regroupe sous l’une ou l’autre étiquette est équivalent.
Au contraire, on trouve sous la même appellation la plus grande diversité
de positions. Ce qui compte réellement, c’est le contenu politique
et social.
Voilà
donc le problème posé par l’appel à l’unité
des libertaires. Il se fonde sur une définition implicite du mouvement
libertaire et un anarchisme social dont le contenu est, à l’heure
actuelle, plutôt flou. La brochure de Jean-Marc Raynaud laisse la
lectrice sur sa faim. L’unité, certes, mais autour de quels principes,
de quelles analyses, de quelles pratiques ?
2.2.
Sur le réformisme libertaire
Il
existe aujourd’hui plusieurs éléments convergents vers un
réformisme libertaire. Par réformisme, il ne faut pas entendre
ce que les sociaux-démocrates désignent actuellement sous
ce terme, mais plutôt la recherche de solutions qui se veulent «
réalistes » et la transformation sociale par changements graduels,
celle-ci précédant ou remplaçant la révolution.
Les
débats autour de l’idée de revenu garanti ont permis de poser
clairement ce problème. Les partisans d’un revenu garanti pour tous
insistent sur l’aspect fédérateur de cette revendication
: elle est simple, parlante pour celles qui n’ont aucun revenu ou aucune
garantie d’en avoir, susceptible de devenir un axe concret de luttes.
De plus, sa réalisation étant incompatible avec le fonctionnement
du capitalisme, les luttes constituent une prise de conscience pour dépasser
ce système. Il peut éventuellement être conçu
comme une mesure de transition vers une autre société. Pour
ses détracteurs, les questions centrales sont : qui distribue
le revenu garanti ? Sur quels critères ? Au contraire, Si la réponse
à la première question est : l’état, la seconde
est nécessairement : sur le critère de la paix sociale.
Le revenu garanti serait alors une occasion de plus pour l’état
d’affermir son contrôle social sur les Individus.
Il perd alors le rôle révolutionnaire que lui attribuent certaines
de ces partisanes pour devenir une forme extrême de l’état-providence.
La
campagne de sensibilisation menée autour des idées de Murray
Bookchin, théoricien de l’écologie sociale et du «
municipalisme libertaire » ou « communalisme libertaire »,
en est un premier exemple.
Cette campagne est relayée par plusieurs revues, dont Alternative
libertaire (B), La Gryffe et Écologie sociale.
Ce dernier groupe, formé par des anciens de la Fédération
anarchiste passés par les Verts, ne peut véritablement
être considéré comme libertaire. Mettant en application
leurs idées sur le communalisme, ils se sont présentés
aux élections municipales, avec un indéniable succès
: 3 élus à La Roche-sur-Yon, (Loire-Atlantique, ouest de
la France). Fondé sur une analyse sociologique, le communalisme
libertaire constate que les anarchistes actuels sont issues des couches
moyennes, et leur propose en conséquence un programme adapté
aux couches moyennes.
Le
débat entre les différentes CNT a agité le milieu
libertaire français et c’est à ce sujet qu’on a pu parler
de réformisme libertaire.
Nous n’entrerons pas dans ce débat. Il existe plusieurs stratégies
fondamentalement divergentes, et il est sans doute positif qu’elles s’expriment
indépendamment l’une de l’autre, même si la rupture est un
moment désagréable. Il est probable cependant que chaque
branche poursuive son évolution dans sa propre direction : ouverture
la plus large pour la CNT-Vignolles, qui s’exprime par un certain anti-anarchisme
et la revendication de l’héritage historique de la CGT
; resserrement autour des principes fondateurs pour la CNT-AIT, avec le
risque évident de sectarisation.
On
peut évoquer également les débats sur la position
prise au sujet de la guerre du Kosovo. Si l’ultragauche dans son ensemble
a condamné la guerre comme une boucherie capitaliste et les camps
belligérants comme des assassins nationalistes, certaines organisations
libertaires ont soit tardé à prendre position, soit échoué
à adopter une ligne claire. Les cas les plus marquants étant
l’approbation des frappes de l’OTAN par certains militants d’Alternative
Libertaire (France) et d’Écologie sociale, sans que cela
suscite de véritable réaction.
Autrement dit, sur des principes classiques et fédérateurs
de l’anarchisme, tels que la résistance à la guerre, à
l’impérialisme et au nationalisme, la mobilisation des libertaires
est faible, et les défections à peine remarquées.
Le soutien aux déserteurs des différentes armées,
notamment, n’a pas fait l’objet d’un travail particulier, bien que certains
d’entre eux comptent aujourd’hui au nombre des sans-papiers pour lesquels
se mobilisent les mêmes libertaires.
Le
réformisme libertaire existe donc sous des formes variées.
Mais on peut constater que chaque groupe, chaque revue, ne défend
le plus souvent que l’un ou l’autre aspect de ce réformisme. A l’inverse,
il n’en existe presque aucune qui en soit exempte. Il est donc intéressant
d’essayer de comprendre les fondements sociaux du réformisme libertaire.
3.
L’anarchisme dans la lutte de classes
3.1.
La composition sociale de la mouvance libertaire française
Pour
comprendre l’évolution de l’anarchisme actuel en adoptant un point
de vue matérialiste,
il est intéressant d’étudier sa sociologie. Le sociologue
et libertaire Mimmo Pucciarelli a synthétisé, dans un article
publié dans Alternative Libertaire (B), les principales données
sur la composition sociale de la mouvance libertaire française (et
Belgique francophone).
Elles indiquent nettement une majorité d’hommes (environ 80 %),
de jeunes (environ 50 % de moins de 35 ans), issus des « couches
moyennes » (environ 40 % d’employés, de cadres et techniciens,
et 20 % d’étudiants, contre 8 % d’ouvriers et 7 % de chômeurs
et précaires).
Parmi les ouvriers, les métiers du livre semblent prédominants
(le syndicat CGT des correcteurs d’imprimerie est un bastion anarchiste,
par exemple).
Ces données datent du milieu des années 1990. Il faudrait
vérifier si la progression de la CNT, qui syndique des personnes
hors du milieu libertaire, modifie cette configuration.
Outre
les conditions de l’enquête (partiellement issue de questionnaires
de journaux), on peut regretter plusieurs choses :
a)
La définition du milieu libertaire a été restreinte
aux « non-marxistes » : dans les groupes et revues citées,
on ne voit ni conseillistes, ni situationniste. Il est vrai que leur faible
nombre tend à les faire disparaître des statistiques, mais
on peut se demander si cette exclusion est liée à un choix
implicite.
b)
Les données reprennent, plus ou moins empiriquement, les catégories
socio-professionnelles de l’INSEE, qui ne permettent pas une analyse en
terme de classe. Cela crée une imprécision pour l’analyse
politique.
c)
La part des fonctionnaires et des salariés du secteur associatif
n’apparaît pas, bien que dans les exemples cités tout au long
de l’article, elle ait l’air d’être assez importante. Cela pose un
autre problème : quel est le rapport des libertaires à l’état
(ou aux collectivités locales) ?
d
) On ne dispose pas de données par organisation, ce qui aurait été
intéressant pour vérifier si les positionnements des organisations
étaient liés à leur composition sociale.
Dans
tous les cas, le mouvement libertaire semble être une forme d’expression
politique des couches moyennes. Cette composition sociale n’est probablement
pas très différente de l’extrême gauche trotskiste
par exemple, mais cela demanderait à être vérifié.
Il y a donc une disproportion entre les catégories sociales visées
par le discours anarchiste (chômeurs et précaires, femmes)
et celles réellement représentées. A la limite, on
peut parler de substitutionnisme : dans les luttes, on se substitue, au
moins verbalement, aux personnes qu’on prétend défendre.
Nous
parlons bien de couches moyennes, et non de classes moyennes. La nuance
est importante, car « classe moyenne » est généralement
synonyme de petite-bourgeoisie, terme qui sert à la fois de fourre-tout
et d’invective politique, mais qui est généralement très
mal compris. Les statistiques de Mimmo Pucciarelli ne laissent aucun doute
sur le fait que les anarchistes francophones ne sont en aucun cas des petits-bourgeois
: pas d’artisans, pas de commerçants, pas de professions libérales.
Les couches moyennes sont des « prolétaires », c’est-à-dire
des salariés, mais se distinguent aujourd’hui par essentiellement
par leur mode de vie et de travail (mais pas toujours par leur niveau
de vie, en raison d’une précarisation croissante). Cette évolution
reflète en partie celle de la société occidentale,
avec la croissance des employées du tertiaire, mais cette explication
n’est pas suffisante.
3.2.
L’encadrement capitaliste
On
peut également se poser la question de savoir quelle est l’importance
des professions d’encadrement social (enseignants, travailleurs sociaux,
cadres) au sein des groupes militants ? Ces professions ont un statut extrêmement
ambigu, puisqu’il existe une contradiction permanente entre leur travail
– qui consiste à maintenir la paix sociale, à encadrer les
populations et à transmettre des valeurs – et leur investissement
militant. Cet enjeu a été posé dans le débat
entre CNT-Vignolles et CNT-AIT. La première critiquait la CNT espagnole
sur le fait que celle-ci perçoit des subventions de l’état,
tandis que la seconde critiquait la CGT espagnole parce qu’elle syndique
des policiers et des matons. Dans tous les cas, l’article premier des statuts
de la CNT-Vignoles propose de regrouper tous les salariés «
à
l’exception des forces répressives de l’État, considérées
comme des ennemis des travailleurs ». Mais on peut se demander,
selon la même logique, s’il n’est pas dangereux de permettre à
des personnes dont l’activité principale est l’encadrement du système
capitaliste, de faire parties de groupes anarchistes, et plus encore, d’y
être parfois majoritaires ?
On
peut penser, comme le proposait Anton Pannekoek à propose des «
intellectuels » et qui, dans sa définition, correspondent
bien à cet « encadrement capitaliste », qu’il s’agit
d’une classe à part entière.
Marqué par l’expérience de la révolution russe, Pannekoek
considère que ces intellectuels se trouvent dans une position particulière
dans le capitalisme, puisqu’ils en assurent la direction pratique sans
en percevoir les profits. Ils voient les capitalistes comme une couche
parasitaire, inutile au fonctionnement du système, que les «
intellectuels » pourraient assumer seuls. Ils se retrouvent donc
volontiers dans le mouvement anti-capitaliste – dans lequel ils assument
les mêmes fonctions d’encadrement que dans le capitalisme. Mais leur
idéal, plus ou moins avoué, n’est pas la société
sans classes mais la société « mieux administrée
», c’est-à-dire bureaucratique ou technocratique. Leur opposition
à l’état n’est donc jamais complète, puisqu’ils ne
s’opposent pas au principe même de l’état, mais à seulement
à ses manifestations actuelles.
Effectivement,
les personnes qui participent à l’encadrement du système
sont en permanence confrontées à l’antagonisme entre d’un
côté leur sort de travailleuses salariées, parfois
durement exploitées (cadres du privé, victimes d’horaires
infernaux) et de l’autre côté, leur travail qui consiste en
dernier ressort à maintenir le système en place et à
lui permettre de se reproduire. Cette ambiguïté se retrouve
dans les revendications des enseignants, qui réclament le plus souvent
des « moyens pour travailler » et non des moyens pour eux-mêmes.
Le problème est accru lorsque ces personnes croient réellement
à l’utilité de leur travail (par exemple, travail
associatif, social, enseignement, etc.), parce que cela gomme la frontière
entre l’état et l’anarchiste.
Bien
sûr, cette croyance en l’utilité peut avoir des aspects positifs,
notamment dans l’affirmation de la gratuité du service public, ou
manifester une forme de révolte de l’activité contre le travail.
Mais il ne faut pas se leurrer sur ces deux aspects. La gratuité
du service public n’existe jamais réellement, parce qu’elle a un
coût réel (salaires, équipement, fonctionnement). Elle
peut être un choix politique, mais sera dans ce cas financé
sur l’argent public, c’est-à-dire en définitive sur les impôts.
D’où viennent ces impôts ? Des travailleurs, de la valeur
qu’ils produisent. Que ces impôts soient perçus directement
ou non, qu’ils soient « sur le revenu » ou sur les entreprises
n’y change rien. Ce n’est pas non plus, comme le veut l’opinion courante
de la gauche, un produit socialisé, mais un produit étatisé,
c’est-à-dire le capital circulant de l’état, sur lequel est
prélevé le revenu des bureaucrates et de la classe politique.
Quand il y a un problème, la gauche – qui n’est rien d’autre que
l’idéologie de la bureaucratie – répond : impôts,
taxes, redevances. Parler de gratuité des services publics,
c’est donc se fonder sur une contradiction : gratuité généralisée
des biens et des services / renforcement de l’état dans ses fonctions
et ses revenus.
De
même, on peut voir la revendication de l’utilitésociale
comme une lutte entre l’activité libre et le travail aliéné.
Ce n’est vrai que lorsque l’activité peut effectivement prétendre
à une certaine utilité sociale au-delà de son rôle
dans le capitalisme, qu’elle peut prétendre avoir un rôle
dans une société libérée de l’argent. Mais
cette idée peut devenir une forme particulière d’aliénation,
dans laquelle la travailleuse justifie son exploitation par l’utilité
qu’elle attribue à son emploi. De nombreux fonctionnaires justifient
ainsi les nombreuses heures supplémentaires non-payées qu’ils
réalisent au nom de l’intérêt de la collectivité.
Apparemment,
un enseignant ou une travailleuse sociale n’est pas un policier ou une
militaire. Mais sa matraque est morale, son fusil est idéologique.
Mais, dira-t-on, l’enseignant est utile à la société,
puisqu’il permet d’accéder à la connaissance. Eh bien, après
tout, le policier n’est-il pas utile quand il règle la circulation
? Et dans le capitalisme globalisé, la militaire n’est-il pas une
« soldate de la paix » dont la mission est principalement humanitaire
? On dira encore : une professeure ne peut-elle pas apporter à ses
élèves un message différent de celui de l’état
? Peut-être, comme un policier peut fermer les yeux sur une infraction
: en contradiction avec son travail, avec le rôle qu’il est supposé
jouer, et surtout, sans jamais cesser d’incarner, aux yeux des élèves
ou des citoyens le rôle de représentante de l’état
; ce qui retire toute subversion à son geste.
Dans
une stratégie révolutionnaire, il est important d’avoir une
activité de propagande en direction des militaires, des policiers,
des gardiennes de prison. C’est même une tâche essentielle,
parce qu’elle permet d’affaiblir la contre-révolution en privant
l’état de son appareil répressif. Mais par nature, cette
activité doit être clandestine et amener les Individues concernées
à rompre radicalement avec l’identification entre leur être
et leur activité, c’est-à-dire refuser de participer à
la répression.
3.3.
Comment expliquer ces changements ?
Comment
expliquer le changement social et politique au sein du mouvement libertaire
? D’après ce que nous comprenons, la présence anarchiste
dans le mouvement ouvrier de l’Europe francophone s’est presque effacée
après la guerre 1914-18, face à la répression et à
l’influence du bolchevisme, par l’absorption ou l’élimination des
structures existantes (syndicats, bourses du travail, maisons du peuple,
etc.) et une intense propagande anti-anarchiste. L’anarchisme issu de l’expérience
ukrainienne (Makhno, Archinov) ne semble pas s’être implanté
durablement en dehors des immigrés ukrainiens, pas plus que l’arrivée
de nombreux révolutionnaires espagnols n’a réellement servi
de foyer à un renouveau de l’anarchisme ouvrier. Certes, les «
vieux » anarchistes ouvriers ont formé ou influencé
des « jeunes », mais la composition sociale du mouvement n’en
a pas moins graduellement évolué vers les « couches
moyennes ». Évidemment, le changement est en partie lié
à la recomposition sociale, à la montée en puissance
de certains groupes sociaux. Mais l’anarchisme est devenu minoritaire au
sein mouvement ouvrier d’Europe francophone bien avant cela, et la classe
ouvrière est loin d’avoir disparue. Les raisons historiques sont
donc à rechercher ailleurs. Pour l’instant, on ne peut que dresser
le constat.
On
voit donc apparaître (ou perdurer) dans le mouvement anarchiste les
revendications des couches moyennes, voire de l’encadrement du capital.
Les couches inférieures du prolétariat ou les « sous-prolétaires
», ont des urgences plus cruciales à obtenir : manger tous
les jours, dormir à l’abri, se soigner, se défendre contre
les administrations. Ces aspects ne sont pas absents des luttes libertaires
(sans-papiers, revenu garanti, squats, etc.). Mais quel leur véritable
impact de ces luttes sur les personnes directement concernées ?
Quel est leur lien avec le « mouvement ouvrier » ? Nous ne
résoudrons pas ces questions dans la présente brochure, parce
que ce sont des problèmes qui ne peuvent trouver de solution que
dans la pratique des anarchistes, mais nous ne pouvons pas éviter
de les poser.
4.
L’autoformation collective
4.1.
Faiblesses dans l’analyse
Dans
ses manifestations actuelles, l’anarchisme pèche par son absence
d’analyse globale. On trouve côte à côte dans la production
analytique récente des développements importants sur la critique
du patriarcat
ou le dégagement d’un antifascisme radical,
mais aussi des absences notables.
Alors
que l’ancien anarchisme avait des bases philosophiques claires, le matérialisme
et l’évolutionnisme, fondements philosophiques de la plupart des
penseurs de l’anarchisme. Aujourd’hui, ces bases n’existent plus qu’à
l’état de formules vagues. La grande majorité des anarchistes
francophones sont irréligieux, mais se complaisent aux poncifs anticléricaux
du XIXe siècle sans toujours analyser concrètement
le rôle actuel des idéologies religieuses - bien plus complexe
que la dénonciation superficielle des déclarations-chocs
de Jean-Paul II. La déviation la plus courante consiste à
identifier athéisme et défense de la laïcité,
avec sa défense de l’école publique contre l’école
privée et autres absurdités.
C’est
dans le domaine de l’économie que ce constat est le plus vérifiable.
Les contributions de fond à l’analyse du système économique
actuel sont très rares, et dépassent rarement le niveau de
la brochure ou de la plaquette. Tout au plus, l’influence d’un marxisme
dévitalisé se fait-elle sentir chaque fois qu’on aborde le
sujet économique
La participation anarchiste aux luttes « anti-mondialisation »
s’est faite dans le cadre de l’analyse néoréformiste et néokeynesienne
de la globalisation, et non d’une analyse autonome de ce phénomène.
Bien sûr, la divergence de fond sur le rôle de l’état,
ou la critique de la « taxe Tobin », a été rappelée
régulièrement dans la presse libertaire. Mais l’analyse de
la « gouvernance globale », du rôle des institutions
internationales ou du néoréformisme lui-même n’existe
qu’à l’état embryonnaire, même chez les plus analytiques
des libertaires.
De
manière générale, les libertaires se rattachent volontiers
à la « gauche », même s’ils la critiquent. Cela
se traduit par une mésinterprétation du rôle du néoréformisme
au niveau mondial : on fait alors comme si le néoréformisme
était toujours une erreur tactique au sein du mouvement socialiste,
une divergence politique de fond certes, mais rien de plus. Or, le néoréformisme
n’a rien d’une erreur. Ce n’est pas seulement une idéologie, mais
l’un des véritables moteurs du capitalisme.
En
résumant grossièrement, on pourrait dire que le néolibéralisme
est conforme aux intérêts immédiats de chaque capitaliste
et qu’il est le fer de lance idéologique de la destruction de l’ancienne
structure du capitalisme mondial (états-nations, bipolarité
est-ouest) et de la création du marché mondial unifié.
De ce point de vue, le néoréformisme est, au contraire, conforme
aux intérêts à long terme du capitalisme, de la classe
capitaliste mondiale prise dans son ensemble. Il soutient la mise en place
de la gouvernance globale, c’est-à-dire des institutions
de stabilisation et d’harmonisation du système global. Il existe
bien sûr un antagonisme réel entre les deux, une contradiction
entre intérêts immédiats et intérêts à
long terme, qui se cristallise autour de questions comme le travail des
enfants ou l’endettement des pays du tiers-monde, c’est-à-dire des
poudrières sociales. Néolibéralisme et néoréformisme
sont donc à la fois complémentaires et antagonistes, tout
comme jadis USA et URSS étaient des modèles antagonistes
et complémentaires du capitalisme. Si ce schéma s’avère
juste, vouloir faire du néoréformisme une « erreur
» politique est purement illusoire.
4.2.
De l’importance de la formation
Ce
problème récurrent dans l’analyse se retrouve — sans hasard
— au niveau de la formation politique et philosophique. La découverte
de l’anarchisme est – le plus souvent – une quête personnelle, autodidacte,
avec tous les hasards que cela implique, puisqu’il s’agit d’une mémoire
cachée, ostracisée, mal connue. L’autoformation est conçue
par la plupart des libertaires comme positive, puisqu’elle s’appuie sur
la volonté propre de l’individu. Mais c’est une vision extrêmement
optimiste, qui masque les difficultés réelles et l’aspect
inégalitaire de cette quête.
L’accès
aux textes demande des pré-requis culturels importants. Premièrement,
connaître la langue employée : c’est un problème que
soulèvent les militants anarchistes sud-africains, qui souhaitent
diffuser les idées anarchistes en langue Zulu, ou encore des libertaires
du Proche-Orient, qui ne disposent d’aucun texte de base en langue arabe
(pas plus d’ailleurs, que les travailleuses immigrées en Europe
francophone). Plus généralement, cela suppose d’être
suffisamment alphabétisé pour lire des textes souvent complexes.
C’est un problème qui se pose partout dans le monde, à des
degrés divers. Le manque d’accès matériel aux textes
est également problématique : manque de bibliothèques,
manque de librairies, de lieux de lectures, malgré de nombreuses
initiatives récentes dans ce sens, localement ou sur le Web. Ces
expériences montrent que, lorsque l’on prend la peine de diffuser
les pensées anarchistes, on rencontre un certain écho. L’absence
d’un ouvrage de base, à la manière des anciens ABC de
l’anarchisme ou des plus modernes FAQ sur Internet, qui pose de manière
claire les principes de base de l’anarchisme, se fait cruellement sentir.
On
peut évoquer notamment la méconnaissance de l’histoire et
de la philosophie des courants anarchistes ou libertaires, ce qui se traduit
par une mythologie du mouvement (Commune, Ukraine, Espagne, etc.) ou une
hagiographie des pères fondateurs et mères fondatrices, vue
de manière totalement détachée du mouvement ouvrier
dans son ensemble. Cela peut amener bien des désillusions dès
que l’on creuse un peu. Pourquoi connaître le passé ? Pour
le critiquer ! Pour comprendre le lien avec les luttes d’aujourd’hui sans
sombrer dans l’hagiographie. Il faut apprendre à admettre une histoire
chargée d’erreurs, d’impasses, d’échecs. On recherche trop
souvent dans ce passé des recettes pour « gagner »,
des exemples à suivre, sans vouloir admettre que nos prédécesseurs
n’ont jamais rien fait d’autre que perdre... hélas ! S’interroger
sur les causes de leurs échecs nous sera mille fois plus profitable
que de vouloir les imiter. C’est aussi réfléchir sur les
faiblesses de nos analyses et de nos théories, donc réactualiser
notre pensée, de s’informer et de réfléchir sur les
réalisations existantes, dans et en dehors du mouvement anarchiste,
dans toutes les parties de l’univers, de mieux comprendre en quoi ce dernier
se distingue, ses principes et son intransigeance.
L’erreur
serait de croire que la formation soit uniquement une affaire de théorie.
Premièrement, la théorie n’a de sens que dans l’action. Le
geste le plus spontané est fondé, en réalité,
sur une conscience. Deuxièmement, et c’est essentiel, la formation
s’applique également à la pratique. Savoir imprimer un tract,
lancer une réunion publique, mener une action directe, se défendre
contre la police ou les fascistes, fabriquer des faux-papiers
sont des gestes pratiques qui ne s’apprennent pas seuls, qui sont le fruit
de savoir-faire transmis de militante à militante.
En
effet, on a vu que les mouvements actuels ont un lien avec les mouvements
passés qui ne tient que par quelques vieux militants. On connaît
le rôle des réfugiés espagnols dans l’anarchisme français,
par exemple. Mais la transmission de la mémoire du mouvement, dans
sa pratique et sa réalité, passe bien plus souvent par les
livres, par une connaissance indirecte. Cela est encore plus vrai pour
les continents dans lesquels l’anarchisme n’a existé que de manière
marginale (Afrique), ou a été entièrement brisé
par la répression (URSS, Chine, etc.)
Une
autre critique commune exprime une certaine méfiance vis-à-vis
de l’idée de formation, considérant que cela revient à
influencer une personne avec ses propres idées, ce qui serait à
l’opposé de l’autonomie individuelle. On craint d’influencer, voire
de manipuler l’autre. Au fond, c’est une forme de mépris, dans la
mesure où on considère l’autre comme incapable de résister,
d’avoir sa propre réflexion. Ce n’est pas un problème à
négliger, mais cela doit au contraire nous inciter à rechercher
les formes d’un véritable échange de savoirs et de techniques.
Cette
dernière critique s’assortit généralement d’un refus
du « prosélytisme », considéré comme une
forme de manipulation ou d’autoritarisme. Cela se traduit par un mode de
« recrutement » fondé sur l’attentisme : on mène
des actions pour montrer qu’on existe, on diffuse des textes, et on attend
que les personnes intéressées se manifestent. Autrement dit,
on s’abstient de toute démarche systématique et raisonnée
d’implantation dans un lieu de travail ou une ville, de tout travail de
fond. D’une certaine manière, l’anti-prosélytisme est un
masque pour l’absence de volonté ou de courage pour mener ce travail
de fond, bien que tout le monde s’accorde plus ou moins pour déplorer
l’absence d’implantation des anarchistes.
Ce
problème de formation ne s’arrête pas à l’histoire
et aux idées du mouvement, mais se pose plus largement, comme on
l’a vu, pour la connaissance du monde, de la politique, de l’économie,
etc. Il faut donc apprendre à dépasser le stade de l’autoformation,
même si cela peut paraître paradoxal. On ne peut pas posséder
un savoir encyclopédique. En effet, on a souvent tendance, dans
l’autoformation, à laisser de côté des domaines auxquels
on est moins sensible (l’économie, par exemple), ou à reporter
ceux-ci à demain. Une formation complète, c’est du courage
et de la volonté individuelle, mais aussi un travail de groupe,
chacune amenant sa part d’effort. Cela ne passe pas seulement par des débats,
mais par un réel travail de groupe d’autoformation collective.
5.
Nécessité et critique de l’organisation
Le
débat sur l’anarchisme et l’organisation a déjà une
longue histoire, qui trouve son parallèle dans le débat entre
spontanéité et organisation chez les marxistes. Inutile de
revenir ici sur l’historique de ces différentes discussions, quel
que soit leur intérêt. Il importe surtout de constater qu’il
existe une tendance à se regrouper autour d’une idée, quand
bien même cette idée serait le refus de l’organisation et
l’affirmation de l’individualisme le plus strict. La grève la plus
spontanée, la plus acratique et la plus éphémère
porte en elle le germe de l’organisation, dès lors qu’elle implique
plusieurs personnes autour d’un projet commun.
Dans
un premier temps, la question n’est pas de savoir si l’organisation est
nécessaire ou non, mais de constater qu’elle existe, sous la forme
des collectifs, groupes, fédérations actuellement existantes,
au sein du milieu libertaire ou plus généralement de l’extrême-gauche.
Leur existence est le reflet de cette tendance au regroupement autour d’idées
communes. On peut penser que les organisations sont aliénantes
qu’elles tendent à reproduire les hiérarchies et les méthodes
autoritaires ou qu’elles représentent un danger pour la Révolution
à venir, parce qu’elles risquent de substituer aux Individues elles-mêmes.
Ces critiques sont largement justifiées, mais ne résolvent
pas le problème : les organisations existent, et on peut les dissoudre,
elles se recréeront sous une autre forme. Il est donc plus important
d’avancer vers une forme d’organisation qui soit adaptée aux nécessités
du mouvement révolutionnaire.
5.1.
Bref examen des critiques de l’organisation
Première
critique : l’organisation reproduit les hiérarchies et méthodes
autoritaires.
C’est un fait connu de toutes. La hiérarchie en milieu révolutionnaire
n’est pas nécessairement le fait d’une forme d’organisation hiérarchique,
mais une manifestation de la « servitude volontaire ». En dehors
des stratégies plus ou moins délibérées de
pouvoir, ces hiérarchies et méthodes autoritaires se manifestent
par la différence d’investissement des uns et des autres, leur place
dans la prise de parole, leur capacité différente à
intervenir avec pertinence dans les débats. Là encore, la
formation est essentielle pour permettre à chacune de prendre la
même part dans l’organisation pratique, dans la prise de parole et
dans l’analyse.
Seconde
critique : l’organisation est aliénante. Quelque soit le mode d’organisation
adopté, le travail collectif repose toujours en dernière
analyse sur un rapport de confiance entre les membres du collectif et nécessite
des règles de fonctionnement collectif. Chaque Individu est donc
tenu de se montrer digne de cette confiance et de respecter les règles.
Celles-ci sont discutées et établies d’un commun accord,
mais ce débat n’a lieu qu’au moment de la création du groupe.
Toute nouvelle arrivante se trouve donc plus ou moins tenue de respecter
des règles à l’établissement desquelles il n’a pas
contribué. Il y a donc, dans la durée, contradiction entre
le groupe comme structure qui perdure et chaque Individu qui en fait partie
à un moment donné. Dans la mesure où l’adhésion
au groupe n’est nullement obligatoire et que chacune est libre de partir
quand elle veut, cela ne pose pas de problème insoluble (en dehors
du cas spécifique de l’action clandestine). C’est néanmoins
une donnée avec laquelle il faut compter : l’organisation, quand
elle est cohérente, démultiplie les forces, mais au prix
d’une certaine forme d’aliénation volontaire. C’est l’une des raisons
qui rend la formation politique si indispensable : elle permet de savoir
pourquoi
on accepte cette forme particulière d’aliénation.
Troisième
critique : l’organisation est un danger pour la révolution. Le spontanéisme,
qui considère, sous sa forme absolue, que la révolution ne
naît pas du travail des groupes révolutionnaires et encore
moins d’un parti révolutionnaire, mais de l’activité spontanée
des travailleurs. Cette critique est sans doute fondée, au moins
à l’heure actuelle : la plupart des luttes les plus radicales naissent
en dehors de toute activité révolutionnaire.
La question porte donc principalement sur le fait de savoir si cette activité
leur permettrait de s’étendre et de devenir plus radicale encore.
Mais il est loin d’être impossible que les organisations actuellement
existantes éclatent dans un mouvement révolutionnaire, et
que l’attachement aux anciennes organisations soit un facteur de danger
pour la révolution.
Indépendamment
des qualités propres de chaque organisation, cela nous renvoie à
la proposition initiale : puisque les organisations sont à la fois
nécessaires et problématiques, que leur existence même
repose sur cette contradiction, il faut tenter de la résoudre en
trouvant la moins mauvaise forme d’organisation, celle qui combine le mieux
« force collective et autonomie individuelle » dans une stratégie
révolutionnaire.
5.2.
Drame de la conscience politique
Lorsqu’une
Individue prend conscience de l’horreur quotidienne dans lequel elle vit,
qu’elle lève un coin du voile du Spectacle et des déterminations,
des aliénations qui pèse sur elle, de la nécessité
impérative de faire quelque chose pour changer cet état
des choses, c’est-à-dire de changer sa propre vie, d’en devenir
sujet
et non
objet, cette Individue se trouve confrontée à
la difficile question : faire quelque chose, oui, mais quoi ? Et
plus cette conscience est aiguë, plus l’horreur est profonde, plus
grand est le drame de la conscience politique.
La
nécessité de l’organisation repose en large partie sur ce
drame : le regroupement est d’abord, avant même d’être une
force pour l’action, le sentiment rassurant de ne plus être seul,
seul à percevoir l’horreur, seul à ne pas se résigner,
à vouloir en découdre avec le vieux monde. Le reste n’est
que tactique.
Les
choix nombreux qui s’offrent à ces Individues (réforme ou
révolution, spontanéité ou organisation, plate-forme
ou synthèse, anarcho-syndicalisme ou syndicalisme révolutionnaire,
violence ou non-violence, et tutti quanti) sont autant de tentatives
de trouver la meilleure voie, la plus rapide ou la plus sûre, vers
le changement social. Mais le seul arbitre, en définitive, c’est
le changement social lui-même. Autrement dit, on ne pourra savoir
quelle était la meilleure voie que lorsqu’on sera arrivé…
Laissons
la place à une longue citation de Paul Mattick. Ce communiste de
conseils allemand, exilé aux États-Unis et militant des Industrial
Workers of the World, avait fait l’expérience amère d’une
révolution échouée et vécu par deux fois la
transformation d’une organisation importante en un groupuscule vivant sur
sa gloire passée :
Voici
donc le dilemme que les groupements d'inspiration radicale affrontent inévitablement:
pour avoir un écho suffisant au niveau de la société
globale, les actions doivent être organisées ; mais les actions
organisées se transforment en moyens d'intégration au capitalisme.
Désormais, tout se passe comme si pour pouvoir faire quelque chose,
il fallait faire le contraire de ce qu'on voulait, et comme si pour ne
pas faire de faux pas, il fallait ne rien faire du tout. Est-il sort plus
lamentable que celui du militant aux idées radicales qui se sait
utopiste et va d'échec en échec ? Aussi, par un réflexe
d'autodéfense, le radical, sauf s'il est un mystique, place toujours
la spontanéité au premier plan, tout en restant plus ou moins
convaincu en son for intérieur que c'est un non-sens que cela. Mais
son obstination semble indiquer qu'il ne cesse jamais de percevoir quelque
sens caché dans ce non-sens.
Le
fait de se réfugier ainsi dans l'idée de spontanéité
dénote une inaptitude réelle ou imaginaire à constituer
des organisations efficaces et un refus de s'opposer de manière
« réaliste » aux organisations en place. En effet, pour
combattre avec succès ces dernières, il faudrait créer
des contre-organisations dont l'existence, en soi, irait à l'encontre
de leur raison d'être. Opter pour la « spontanéité
», c'est donc une façon négative d'aborder le problème
de la transformation sociale ; toutefois, mais seulement dans un sens idéologique,
cette attitude a des aspects positifs, étant donné qu'elle
implique un divorce mental d'avec le type d'activités qui tendent
à renforcer l'ordre établi. Aiguisant la faculté de
critique, elle mène à se désintéresser d'entreprises
futiles et d'organisations dont on ne peut plus rien attendre. Elle permet
de distinguer l'apparence d'avec la réalité ; bref, elle
est liée à l'orientation révolutionnaire. Puisque
d'évidence certaines forces, organisations et rapports sociaux sont
voués à disparaître et que d'autres tendent à
les remplacer, ceux qui tablent sur l'avenir, sur les forces en gestation,
mettent l'accent sur la spontanéité ; en revanche, ceux qui
se rattachent étroitement aux forces du vieux monde insistent sur
la nécessité de l'organisation.
6.
Luttes sectorielles et analyse globale
Coller
des affiches, distribuer des tracts, vendre des canards, coller des autocollants,
vendre des T-Shirts ou des briquets,
manifester, boycotter, pétitionner, actions que tout militant considère
comme geste politique. Le plus amusant – ou le plus attristant – est de
s’apercevoir que la presse vendue est rarement lue par les militants eux-mêmes.
Au-delà des slogans, il n’y a plus rien. Peut-on considérer
cet activisme comme suffisant ? En fait, à quoi ça sert ?
A attendre qu’il se passe véritablement quelque chose, mais quoi
? A meubler le temps creux ? A faire des bonnes œuvres ?
L’activisme
devient alors un mode de maintien des groupes, qui pour continuer à
exister, doivent remotiver périodiquement leurs militantes en leur
proposant des actions à mener ou des manifs à suivre. Un
groupe qui ne « fait rien » s’effondre rapidement. Alors commence
la course contre la montre.
Bien
entendu, on peut nous rétorquer que s’activer c’est ne pas se résigner,
c’est vivre. Si effectivement il ne faut pas tomber dans la contemplation,
faut-il pour autant se désactiver la cervelle ? Car souvent cet
activisme se limite à des actions rapides, des mots d’ordre et souvent
totalement détachés des questions existentielles qui sont
pourtant nécessaires pour redéfinir le monde réel
et trouver de nouvelles formes d’action adaptées. A force l’activisme
devient un mode de vie, voire un mode de domination.
Il ne s’agit pas de dénoncer toute forme d’action, mais de se poser
avant chaque action la question : pour quoi faire ? à quoi ça
sert ? à qui profite le crime ?
6.1.
Activisme et substitutionnisme
Les
anarchistes défendent les sans-papiers, mais parmi eux, pas ou peu
d’immigrés, et encore moins de sans-papiers.
Les anarchistes sont proféministes, mais les femmes sont minoritaires.
Les anarchistes sont parfois ouvriéristes, mais les ouvrières
ne sont pas anarchistes. Et ainsi de suite… C’est le constat sociologique
que nous faisions en première partie de ce texte. Cela ne retire
rien au courage des militantes qui participent, parfois dans des conditions
très difficiles, à ces luttes, mais c’est tout de même
un fait qu’on ne peut pas négliger. Il s’agit donc d’une séparation
entre la réalité sociale de l’activiste et son activité
politique.
On
retrouve cette séparation sous la forme géographique, à
une échelle aujourd’hui croissante. Concrètement : l’activiste
investit des lieux qu’il considère comme favorables à l’expression
de son message. Ces lieux ne sont pas toujours choisis en fonction de leur
adéquation avec le message, mais selon des critères d’habitude,
voire de volonté préfectorale : les parcours de manifs, qui
empruntent toujours les mêmes sempiternelles rues, le plus souvent
sans rencontrer le moindre écho, la moindre sympathie sur leur chemin.
On manifeste, parce que… c’est comme ça. On manifeste là
parce que… on a toujours fait comme ça. Cette séparation
s’accroît avec la manifestation nationale, très prisée
en France. Les grands appels inter-organisationnels, émanant généralement
des réformistes (mais que les radicaux ne signent pas… on soutient
« critiquement » ), se terminent toujours par une manif sur
le parcours balisé des boulevards parisiens.
Elle culmine donc dans la manifestation continentale, réponse nouvelle
au capitalisme globalisé. Les grands rassemblements de Nice, Prague,
Québec, ont le mérite de proposer des objectifs, de briser
les frontières, de permettre une forme d’auto-organisation, mais
ils buttent sur cette séparation entre le lieu de l’aliénation
et celui de la contestation.
Du
problème de l’activisme, on passe à celui du sustitutionnisme
: « L’activiste, en tant qu’expert du changement social, présume
que les autres gens ne font rien pour changer leurs vies et ainsi se sent
un devoir ou une responsabilité de le faire à leur place.
Les activistes pensent qu’ils compensent le manque d’activité des
autres ».
Autrement dit, à un certain point de la séparation, l’activiste
ne participe plus à la lutte pour aiguillonner celle-ci, la tirer
dans le sens de la radicalité ou mettre son expérience et
sa compétence au service de l’action et de la réflexion collective,
mais pour se mettre à la place de celle-ci.
Cette
séparation peut se muer en transformation de l’activisme en mode
de vie. Bien sûr, l’adéquation entre les idées
défendues et les choix de vie quotidienne est nécessaire.
Mais dans ce cas, l’activisme devient l’activité principale de la
personne, devenue une sorte de révolutionnaire professionnelle.
C’est assez visible dans le mouvement des squats, même si les militantes
les plus avancées en sont parfaitement conscientes de ce danger
: transformer l’idée d’occupation des logements vides par les sans-logis
— qui est une pratique essentielle — en choix de vie effectué par
des Individus qui pourraient faire autrement. Ces derniers, on le comprend,
perçoivent de manière très négative ce mouvement.
6.2.
L’organisation politique et le syndicat
L’une
des formes les plus évidentes prises par la « séparation
entre la réalité sociale de l’activiste et son activité
politique » est la distinction entre l’organisation politique d’un
côté et le syndicat de l’autre. Au-delà de la classique
distinction entre lutte « politique » et « économique
»,
on y trouve surtout une distinction entre l’organisation politique, où
l’on pratique essentiellement la lutte « solidaire », où
l’on défend les autres, et le syndicalisme (anarchiste ou non),
où l’on lutte pour soi, en tant que travailleur ou que chômeuse.
Cette
division est maintenue et renforcée par le système étatique
d’intégration, qui distingue soigneusement les syndicats (intégration
des travailleuses) et les partis au sens électoral (intégration
des citoyens). Mais les anarchistes et anarcho-syndicalistes qui refusent,
normalement, cette intégration, n’ont pas de raison particulière
de défendre cette division. Elle n’existe, à notre sens,
qu’en tant que manifestation de la séparation.
Il
ne s’agit donc pas de valoriser la supériorité de l’une ou
l’autre forme de lutte, de dire que l’on devrait être moins solidaire
des autres et plus solidaire de soi, mais de critiquer la séparation
elle-même, de chercher la réunification entre les deux formes.
Ce n’est pas, au moins dans un premier temps, la question de la réunification
des organisations concernées, même si cela peut en être
la conséquence, mais d’abord, pour chaque militante, l’autocritique
de sa propre activité.
La
FA a esquissé un pas dans ce sens, en proposant à la CNT-Vignolles
une répartition des champs d’activité, laissant le terrain
social au syndicat. Cette solution n’est pourtant qu’une demi-mesure, puisqu’elle
ne rompt en rien avec la séparation. De la même manière,
Jean-Marc Raynaud esquisse l’idée d’une unification du mouvement
libertaire au sein de la CNT, mais semble considérer cela comme
une hypothèse improbable. C’est pourtant une question qu’il faudra
se poser.
6.3.
Des luttes « sectorielles »
Une
autre forme de séparation est celle qui distingue luttes sectorielles
et analyse globale. Par définition, il n’existe de lutte globale
que dans la révolution, c’est-à-dire la transformation globale
de tous les rapports sociaux. Les luttes actuelles, qu’elles soient sur
le lieu même de l’exploitation ou en dehors, sont nécessairement
partielles, même lorsqu’elles tendent à se relier sous un
dénominateur commun. Le terme partiel ou sectoriel est d’ailleurs
très inégalement applicable. Comment parler de secteur
pour la lutte contre le patriarcat ?
L’une
des conséquences, c’est que l’analyse proposée par les groupes
investis dans des luttes « sectorielles » est souvent beaucoup
plus fine (ex : anti-patriarcat, anti-fascisme, anti-expulsions, anti-nucléaire,
etc.), beaucoup mieux informée, que celle des organisations «
généralistes ». Ces dernières peuvent éventuellement
puiser dans les analyses de ces groupes, ou tendre à les constituer
en leur propre sein sous la forme de commissions spécialisées
sur un thème. Mais il est rare que ces analyses particulières
s’intègrent clairement dans une analyse globale, dans une théorie,
même si elles en découlent plus ou moins.
Dans
l’autre sens, beaucoup de militantes trouvent un aboutissement plus clair,
à défaut d’être toujours plus immédiat, dans
les luttes « sectorielles ». On peut être anarchiste
dans l’âme, ne pas militer dans un groupe anarchiste, et employer
son énergie à Greenpeace ou à Droit au logement.
Le débat classique oppose alors la pureté des principes libertaires
à l’efficacité des associations non-libertaires. Comme on
l’a dit, les organisations existantes tendent à recréer ces
associations en leur propre sein sous la forme de commissions. Mais il
se crée alors une friction entre les commissions et les groupes
locaux. C’est, une fois de plus, une contradiction inévitable, puisqu’elle
ne peut trouver de solution que dans la résolution des problèmes
qui sont à l’origine de ces luttes, dans le changement social global.
Une
autre forme possible d’organisation consiste donc à dépasser
cette contradiction, c’est-à-dire à fédérer,
non des groupes locaux, mais des groupes « sectoriels » menant
à la fois leur travail d’analyse et leurs actions. Ils en assurent
la préparation pratique, en y associant les militantes des autres
« secteurs » présentes dans leur rayon d’action. Cela
signifie également que chacun s’engage à la fois à
lutter sur son lieu de travail (ou de non-travail…) et en dehors. Mais
le ciment de ce type d’organisation, c’est la cohérence de l’analyse
globale. Il ne s’agit pas de juxtaposer les analyses, mais bien d’en extraire
une synthèse, un aller-retour permanent entre l’analyse et
la théorie, entre le partiel et le global.
7.
Renouveler l’anarchisme révolutionnaire
On
peut souscrire formellement au refus exprimé par Jean-Marc Raynaud
d’identifier révolution et « grand soir », si l’on considère
que c’est une vision simpliste et romantique. Mais ce refus, comme chez
d’autres anarchistes actuels, exprime surtout un scepticisme quant à
la possibilité de la révolution elle-même. Nous avons
esquissé, en première partie de ce texte, la critique du
réformisme libertaire. La difficulté actuelle, c’est que
la fracture entre anarchistes révolutionnaires et radical-réformistes
ne passe pas entre les organisations, mais en leur sein.
Il s’agit de deux stratégies différentes. Peut-être
ne sont-elles pas réellement opposées, peut-être représentent-elles
deux aspects liés d’une même réalité, d’un même
mouvement global ? Mais en tant que stratégie identifiable, lisible,
elles s’opposent et ne peuvent être assumées simultanément
par le même Individu, par le même groupe d’Individus. On peut
donc choisir l’une ou l’autre, du moment qu’on le fait consciemment. Mais
une organisation doit, si elle veut être cohérente, choisir
l’une ou l’autre stratégie.
Dans
la situation présente de l’anarchisme francophone en Europe occidentale,
la question est moins celle de l’unité de tous les courants que
celle du « brassage généralisé » qui permettra
le regroupement autour de pôles clairement identifiés et identifiables.
Pour notre part, il est évident que nous choisissons l’anarchisme
révolutionnaire.
Par
anarchisme révolutionnaire, nous entendons donc l’autonomie de classe
dans la lutte pour la destruction de l’état, du capitalisme et du
patriarcat, par le moyen d’une révolution, c’est-à-dire d’une
transformation de l’ensemble des rapports sociaux. Cette définition
— imparfaite et provisoire — considère l’anarchisme comme opposition
historique à l’état, sans impliquer une identification exclusive
à l’anarchisme historique. Autrement dit, elle intègre des
apports issus des courants marxistes anti-étatiste,
mais aussi des mouvements révolutionnaires qui se sont constitués
en dehors de toute référence à l’histoire politique
du monde occidental. Cette position anarchiste révolutionnaire est
donc liée à la fois à la définition d’une «
nouvelle synthèse révolutionnaire » au niveau théorique,
et d’une stratégie révolutionnaire au niveau pratique. L’analyse
de fond des rapports sociaux et des idéologies du capitalisme globalisé
doit mener à la mise au point d’une réponse adaptée
aux nouvelles conditions de lutte au niveau mondial, un mondialisme
révolutionnaire.
Si
l’on reprend les principaux points qui ressortent de notre analyse, on
peut résumer ainsi notre position de départ dans le débat
sur l’unité des libertaires.
·L’important
dans le processus actuel d’unité des libertaires dans l’Europe francophone,
c’est moins l’objectif de l’unification que l’émergence d’un vaste
débat de fond. Ce débat doit permettre le regroupement autour
d’une ou plusieurs pôles de cohérence. L’anarchisme
révolutionnaire doit être l’un de ces pôles de cohérence.
·Dans
ce débat, on ne doit pas manquer d’être attentif aux questions
liées à la composition sociale du mouvement, et particulièrement
au problème de l’encadrement capitaliste. C’est-à-dire
réfléchir aux moyens de mettre en adéquation la pensée
anarchiste et sa réalité sociale, par une véritable
démarche d’implantation sociale.
·Cela
permettra réfléchir également comment susciter des
groupes d’autoformation collective. Sur la base de cette prise de conscience
individuelle et collective, essayer de dégager une nouvelle synthèse
révolutionnaire.
·Enfin,
il est possible d’avancer vers un nouveau mode d’organisation qui fédère
de manière cohérente les luttes dites « sectorielles
» dans une analyse globale, dans laquelle chaque militante, à
la fois formée politiquement et productrice d’analyses et de pratiques
nouvelles, est réellement actrice de l’organisation.
·Cette
organisation devra également lier de manière cohérente
lutte « syndicale » et lutte « politique » , c’est-à-dire
que chaque militante lutte à la fois contre sa propre exploitation
dans son activité et contre toute forme d’aliénation, donc
dépasser la division factice organisation politique / syndicat,
pour une véritable union des travailleuses.
Le
Cercle social
(21 avril 2001)
